los dialecticos

Capítulo II

Los primeros dialécticos

Hoy, más de cien años después de Darwin, en general, se acepta la idea de

que todo cambia. Pero no siempre fue así. La teoría de la evolución y de la

selección natural tuvo que librar una larga y amarga batalla contra los

defensores de la concepción bíblica, que sostenía que todas las especies fueron

creadas por Dios en siete días, y que éstas eran fijas e inmutables. Durante

muchos siglos la Iglesia dominó la ciencia e impuso la idea de que la tierra era

el centro del universo. Aquellos que no estaban de acuerdo eran quemados en

la hoguera.

Incluso hoy en día, la idea del cambio se entiende de una forma superficial

y parcial. Se interpreta la evolución como un cambio lento y gradual que

excluye los saltos repentinos. Se presupone que en la naturaleza no existen las

contradicciones y allí donde surgen, el pensamiento humano las atribuye a un

error subjetivo. Pero las contradicciones abundan en todos los niveles de la

naturaleza y conforman la base del movimiento y el cambio. Los primeros

pensadores sí comprendieron este proceso que ya se puede encontrar en la

filosofía budista. También es el eje central de la antigua noción china del ying y

el yang. En el siglo IV a. C, Hui Shih escribió las siguientes líneas:

“El cielo está al mismo nivel que la tierra; las montañas están al

mismo nivel que los pantanos.

El sol está exactamente en el mediodía; todas las criaturas están

moribundas”.

(G. Thomshon. The First Philosophers. P. 69).

Veamos también los siguientes fragmentos escritos por el fundador de la

filosofía dialéctica griega, Heráclito (544-484 a. C.):

“El fuego vive de la muerte del aire y el aire vive de la muerte del

fuego; El agua vive de la muerte de la tierra y la tierra vive de la muerte

del agua”.

Para nosotros es vivir y morir, dormir y despertar, ser joven y viejo; a

todo cambio le sucede otro”.

“Paramos y no pasamos el mismo río; estamos y no estamos”.

Con Heráclito las contradictorias afirmaciones de los filósofos jonios

adquieren una expresión dialéctica. “Aquí vemos tierra. No hay proposición de

Heráclito que no haya adoptado en mi Lógica” (Hegel. History of Philosophy.

Vol. I. p. 279. En la edición inglesa).

Pese a su importancia sólo han llegado a nosotros 130 fragmentos de la

filosofía de Heráclito, escritos además con un estilo aforístico bastante difíciles

de leer. A Heráclito se le conocía por “el oscuro”, debido a la oscuridad de sus

escritos. Parece que eligiera deliberadamente que su filosofía fuera inaccesible.

Sócrates comentó irónicamente: “en todo lo que comprendía era excelente, en lo

que no creía lo era igualmente, pero el libro requería un nadador resistente”.

(Schwegler, op. cit. p.20).

Engels, en el Anti-Dühring hace la siguiente apreciación de la perspectiva

dialéctica que tiene Heráclito del mundo:

“Cuando sometemos a la consideración del pensamiento la

naturaleza o la historia humana, o nuestra propia actividad espiritual, se

nos ofrece por de pronto la estampa de un infinito entrelazamiento de

conexiones e interacciones, en el cual nada permanece siendo lo que era, ni

como era ni donde era, sino que todo se mueve, se transforma, deviene y

perece. Esta concepción del mundo, primaria e ingenua, pero correcta en

cuanto a la causa, es la de la antigua filosofía griega, y ha sido claramente

formulada por vez primera por Heráclito: todo esto y no es, pues todo

fluye, se encuentra en constante modificación, sumido en constante

devenir y perecer” (Engels. Anti-Dühring; Barcelona. Editorial

Crítica.1977. p. 20).

Heráclito vivió en Efeso, en medio del violento siglo V a. C., un período de

guerra y lucha civil. Se sabe poco de su vida, excepto que procedía de una

familia aristocrática. La naturaleza del período en el que vivió se refleja en uno

de sus fragmentos: “La guerra es el padre de todo y el rey de todas las cosas; a

algunos ha hecho Dioses y a otros hombres; a algunos esclavos y a otros libres”.

(Los fragmentos que aquí se citan proceden de la edición Baywater,

reproducida en Early greek philosophers de Burnet). Heráclito aquí no hace

referencia a la guerra en la sociedad humana, sino al papel de la contradicción

interna en todos los niveles de la naturaleza, por eso la mejor traducción es

“lucha”. Según Heráclito “debemos darnos cuenta que la guerra es común a

todos, la lucha es justicia, que todas las cosas nacen y mueren a través de la

lucha”. Todas las cosas contienen la contradicción que impulsa su desarrollo.

Sin contradicción no existiría movimiento ni vida.

Heráclito fue el primero en plantear la unidad de contrarios. Los

pitagóricos elaboraron una tabla de diez antítesis:

1) Los finito y lo infinito

2) Lo impar y lo par

3) El uno y lo mucho

4) La derecha y la izquierda

5) Lo masculino y lo femenino

6) Lo móvil y lo inmóvil

7) Lo recto y lo tortuoso

8) Luz y oscuridad

9) Bueno y malo

10) El cuadrado y el paralelogramo

Estos conceptos son importantes pero los pitagóricos no los desarrollaron,

se conformaban con su simple enumeración. Los pitagóricos defendían la unión

de contrarios a través de un “significado” y así se eliminaba la contradicción,

buscaban el término medio. Para responder a la interpretación pitagórica

Heráclito utiliza una imagen aún más asombrosa y bella.

“El hombre no sabe lo que concuerda con sí mismo. Es una serie de

armoniosas tensiones contradictorias entre sí, como el arco y la lira. En la

contradicción se encuentra el fundamento de todo. El deseo de eliminar la

contradicción en realidad presupondría la eliminación de todo

movimiento y vida, por eso ‘Homero se equivocó al afirmar: ‘¡Si la lucha

entre dioses y hombres pereciera!’. No comprendía que estaba rezando

por la destrucción del universo; porque si se hubiera escuchado su rezo,

todas las cosas habrían perecido...”.

Estos pensamientos eran profundos pero chocaban con la experiencia

cotidiana y con el “sentido común”. ¿Cómo una cosa puede ser y no ser al

mismo tiempo? ¿Cómo puede una cosa vivir y morir al mismo tiempo?

Heráclito se burlaba de estos argumentos:

“De sabios es escuchar, no a mi, sino a mi Palabra, y confesar que

todas las cosas son una”... “Aunque esta Palabra es verdad eternamente,

todavía el hombre es incapaz de comprenderla cuando la escucha por

primera vez”... “Aunque todas las cosas llegan a pasar según esta palabra,

el hombre parece que no tuviera experiencia en ella, cuando hacen juicios

de palabras y escritura como yo hago, dividen cada cosa según su clase y

muestran fielmente lo que es”... “Pero otros hombres no saben lo que

hacen cuando despiertan y olvidan que estaban dormidos”... “Locos

cuando escuchan como los sordos; de ellos se dice son testigos por que

están ausentes cuando están presentes”... “Los ojos y los oídos son malos

testigos para los hombres si tienen almas que comprenden su lenguaje”...

¿Qué quieren decir estas palabras?. En griego palabra se dice “logos” y de

ella deriva la lógica. A pesar de su apariencia mística, el comentario de

Heráclito es un llamamiento a la objetividad racional. No me escuchen a mí,

dice Heráclito, sino a las leyes objetivas de la naturaleza que él describe. Este es

el significado esencial: Y “¿todas las cosas son una?”. En la historia de la

filosofía hay dos formas de interpretar la realidad: como una única sustancia

que se expresa de formas diferentes (monismo, de la palabra griega que

significa simple); o como dos sustancias totalmente diferentes, espíritu y

materia (conocido como dualismo). Los primeros filósofos griegos eran

materialistas monistas. Posteriormente, los pitagóricos adoptaron el dualismo,

que supuestamente se basaba en la existencia de un abismo insalvable entre la

mente (el espíritu) y la materia. Este es el sello de todo idealismo y hunde sus

raíces en las supersticiones primitivas de los salvajes que creían que durante el

sueño el alma abandonaba el cuerpo.

El pasaje de arriba es una polémica contra el dualismo filosófico de los

pitagóricos, Heráclito defendía la visión del antiguo monismo jonio ⎯existe

una unidad material subyacente a la naturaleza⎯. El universo no se creó,

siempre ha existido, a través de un continuo proceso de flujo y cambio, a través

de él las cosas se transforman en su contrario, la causa se convierte en efecto y el

efecto en causa. La contradicción es la base de todo. Para alcanzar la verdad es

necesario ir más allá de las apariencias y tener en cuenta las tendencias

contradictorias internas de un fenómeno concreto y así poder comprender sus

fuerzas motrices internas.

La inteligencia común, por su parte, se conforma con la realidad que le

muestra el sentido de percepción y acepta los “hechos” sin más. Pero esta

percepción, en el mejor de los casos, es limitada y puede ser una fuente de

interminables errores. Por ejemplo, “para el ‘sentido común’ el mundo es plano

y el sol gira alrededor de la tierra. La verdadera naturaleza de las cosas no

siempre es evidente. Como señala Heráclito “a la naturaleza le gusta ocultarse”.

Para alcanzar la verdad es necesario saber como interpretar la información que

llega a nuestros sentidos. “Si no esperas lo inesperado no lo encontrarás”. “Los

que buscan oro para encontrar un poco tendrán que remover mucha arena”.

La filosofía de Heráclito se basa en la idea de que “todo fluye”. “No

puedes pasar dos veces el mismo río; sus aguas frescas están pasando siempre

ante tí”. Esta visión del universo era dinámica, todo lo contrario a la concepción

idealista y estática de los pitagóricos. Heráclito busca la sustancia material que

sustenta el universo, sigue los pasos de Tales y Anaxímenes y elige el elemento

más fugaz y esquivo, el fuego.

Para la mente común es difícil aceptar que todo se encuentra en un estado

de constante flujo, que no hay nada fijo y permanente, excepto, el movimiento y

el cambio. El pensamiento humano, en general, es innatamente conservador. El

deseo de asirse a algo sólido, concreto y seguro se encuentra arraigado en un

instinto profundo, similar al instinto de conservación. La esperanza de

encontrar una vida después de la muerte, la creencia en un alma inmortal, es

fruto del rechazo a creer que todas las cosas tienen un: “panda rhei” (todo

fluye). El hombre, tercamente, busca alcanzar la libertad negando las leyes de la

naturaleza, inventándose privilegios imaginarios. La verdadera libertad -como

explicó Hegel-, consiste en la comprensión correcta de estas leyes y actuar en

consecuencia. La gran aportación de Heráclito fue que por primera vez elaboró

una perspectiva dialéctica del mundo.

La filosofía de Heráclito, incluso en vida, fue recibida con gran

incredulidad y hostilidad. Heráclito cambió la concepción, no sólo de la religión

y de la tradición, también de la mentalidad y el “sentido común” que no ve más

allá de sus narices. En los 2.500 años siguientes, se ha intentado refutarla una y

otra vez:

“La ciencia como la filosofía, ha intentado evadirse de la doctrina del

flujo perpetuo, encontrando un substrato permanente en medio de los

fenómenos cambiantes. La química parecía cumplir este deseo. Se vio que

el fuego, aparentemente destructor, solamente transforma: los elementos

se combinan nuevamente, pero cada átomo que existía antes de la

combustión existe aún cuando el proceso se realiza. Por consiguiente, se

supuso que los átomos eran indestructibles y que todo cambio en el

mundo físico consiste meramente en una nueva disposición de elementos

persistentes. Esta idea predominó hasta que el descubrimiento de la

radiactividad hizo ver que los átomos podían desintegrarse.

Sin darse por vencidos, los físicos inventaron unidades nuevas, más

pequeñas, llamadas electrones y protones, de los cuales se componen los

átomos, y durante años se supuso que estas unidades poseían la

indestructibilidad antes atribuida a los átomos. Desgraciadamente, parecía

que los protones y electrones podían chocar y estallar, formando no una

sustancia nueva sino una onda de energía que se extiende por el universo

con la velocidad de la luz. La energía tenía que sustituir a la sustancia

respecto a la permanencia. Pero la energía distinta a la sustancia, no

representa el refinamiento de la noción vulgar de una cosa, es meramente

una característica de procesos físicos. Puede arbitrariamente identificarse

con el fuego de Heráclito, pero se trata de la acción de arder, no de la que

arde. “Lo que arde” ha desaparecido en la física moderna.

Pasando de lo pequeño a lo grande, la astronomía ya no admite que

se consideren los astros como duraderos. Los planetas proceden del Sol y

el Sol de una nebulosa. Ha durado y durará aún más, pero más pronto o

más tarde, probablemente dentro de un millón de millones de años,

estallará, destruyendo todos los planetas. Por lo menos así lo afirman los

astrónomos. Acaso, mientras se acerca el día fatal, encontrarán algún error

en sus cálculos”. (B. Russell. Op. Cit. p. 84-85)